Michaël Sadoun es columnista y consultor.
En una entrevista concedida la semana pasada a France Inter, el ex primer ministro Édouard Philippe fue invitado a hablar sobre el lugar del Islam en la sociedad francesa. Contra todo pronóstico, este defensor de una derecha bastante liberal esbozó una crítica a la ley de 1905, auténtico tótem de la política francesa: “La arquitectura jurídica de la ley de 1905 exige tratar a todas las religiones del mismo modo. Pero la especificidad del Islam […] plantea cuestiones que esta arquitectura no nos permite abordar”. Philippe afirma que no quería llegar a eso y llega a afirmar que llegará el momento en que podría surgir la idea de un Concordato, en el que el Estado obligue a la religión musulmana a organizarse o reformarse.
Este cuestionamiento se basa en una observación justa: a pesar de su gran eficacia en la lucha contra la injerencia estatal del catolicismo en el último siglo, el "laicismo" pensado en 1905 (aunque esta palabra no aparezca en el texto de la ley) se encuentra cada vez más Es difícil resolver los problemas que plantea un Islam espiritual y demográficamente dinámico.
En primer lugar porque, a diferencia del catolicismo de antaño, el Islam no se impone tanto al Estado sino a la sociedad: las demandas de comida o de vestido son emanaciones espontáneas de otra cultura, mayoritaria en determinados lugares, que fue impuesta naturalmente por la demografía. No los emiten conquistadores, sino consumidores individualistas de servicios públicos.
La lucha de Aristide Briand y Émile Combes se inscribe en una lucha contra el peso de la Iglesia católica sobre las estructuras del Estado y, en particular, sobre la escuela. Pero hoy en día, el Islam en Francia no busca reconocimiento público y su estructuración en partidos políticos es todavía muy marginal. El malestar que sus prácticas inducen en la sociedad francesa no es tanto político como cultural. Cuando el 77% de los franceses se oponen a la abaya en la escuela (Ifop) o el 69% al burkini en las piscinas públicas (Ifop), la cuestión de la religiosidad de estos símbolos no importa: son inquietantes porque son extranjeros para Hábitos culturales franceses.
Ante las sucesivas controversias, el secularismo cojea y se adapta lo mejor que puede, a veces con habilidad, a veces innecesariamente. El burkini, por ejemplo, está prohibido en las piscinas públicas por motivos estrictamente sanitarios. El Estado se venda los ojos al considerar únicamente el aspecto técnico de una prenda sin comprender su significado civilizatorio.
Por otra parte, esta equidistancia del Estado con respecto a todas las religiones hace que Francia olvide su historia y su cultura moldeadas entre otras cosas por el cristianismo, lo que da lugar a una serie de absurdos: la estatua de Saint-Michel que apareció en una plaza de Sables-d'Olonne fue desplazada trece metros para incorporarse a una parcela privada con el fin de "respetar el laicismo", y el alcalde ecologista Éric Piolle propone eliminar los días festivos de origen cristiano, como Navidad o Semana Santa.
Así, los principios de separación y neutralidad del Estado que hicieron genial la ley de 1905 son hoy su olvido.
Más allá de la dimensión cultural mencionada, impiden que el Estado intervenga en la organización del Islam en Francia, que es sin embargo esencial en la lucha contra sus excesos. Por tanto, es imposible designar una representación religiosa, como hizo Napoleón con los judíos de Francia mediante la reunión del Gran Sanedrín y la creación del Consistorio israelita. Nuestro laicismo ha derrotado a todos los líderes políticos que han intentado organizar el culto musulmán en los últimos años, desde la creación del CFCM de Nicolas Sarkozy hasta la del Forif (Foro Francés del Islam) de Emmanuel Macron a principios de 2022.
Por tanto, Édouard Philippe tiene razón al pensar que un modelo de concordia algún día podría encontrar adeptos. Otras personalidades como Bernard Cazeneuve o Alain Minc ya se han mostrado a favor. Sin embargo, no seamos ingenuos: este modelo correría el riesgo de llevar a una competencia entre religiones por el reconocimiento del Estado, y los franceses no tolerarían que el Estado subvencione la religión. Por último, debemos tener mucho cuidado de que el tratamiento de una determinada religión no dé lugar a una estigmatización nociva, ni a la pretensión de reformatear creencias que deben permanecer libres.
Este régimen también debería ser limitado y temporal, pero permitiría institucionalizar el culto musulmán, luchar contra el extremismo y comprender las religiones en su singularidad en lugar de cultivar una neutralidad ingenua, que nos obliga a modificar constantemente el secularismo en detrimento. de claridad para nuestros compatriotas musulmanes.
Lo que es seguro es que la ley de 1905 debe al menos ser reformada profundamente, sobre todo si tiende a incluir con el tiempo, como afirman Gabriel Attal y Éric Zemmour, una noción de discreción religiosa. La modificación permanente de nuestra legislación al ritmo de las controversias que tensan a los franceses –cualesquiera que sean sus creencias y opiniones– demuestra que el paradigma de 1905 debe revisarse si no se quiere correr el riesgo de volverse totalmente inoperante.
