Profesor emérito de la Universidad de París 1 Panthéon-Sorbonne, Denis Kambouchner es un filósofo especializado en Descartes. Acaba de publicar La cuestión Descartes con Gallimard.
EL FÍGARO. – Dedica su último libro a la “cuestión de Descartes”: la del significado y el valor de su legado en filosofía y cultura. En lugar de ofrecer una síntesis de la filosofía cartesiana, busca disipar los malentendidos a los que ha sido objeto. Cuáles son ellos ?
Denis KAMBOUCHNER. – Hay muchos malentendidos. En ciertos aspectos, este libro, La question Descartes, sigue a otro que publiqué en 2015, Descartes n'a dit (Les Belles-Lettres). En este pequeño libro, he emprendido, en 21 capítulos, una especie de inventario de las tesis que se atribuyen erróneamente a Descartes: “En las escuelas no aprendemos nada útil”; “Los sentidos nos engañan”; “Nada es verdadero excepto lo que es claro y distinto”; “La mente humana no necesita del cuerpo para pensar”; “Tenemos todos los derechos sobre los animales”; “La razón prescinde de las emociones”, etc. En La cuestión de Descartes, dedico más tiempo a la presentación y exploración, en parte sobre las mismas cuestiones. Pero si queremos ir al grano, todos los malentendidos giran en torno a la imagen que tenemos de la razón cartesiana.
Esta razón sería tremendamente ambiciosa, frágil y reduccionista. Arrasaría con todas las tradiciones negándoles todo valor. Pretendería construir por sí sola toda una ciencia de la naturaleza, descuidando las experiencias y los intercambios entre científicos. Extendería el imperio de la tecnología deshumanizada por todo el mundo. Le gustaría separar la mente del cuerpo, silenciar la imaginación y las emociones, etc. Algunas de estas acusaciones son antiguas: algunas incluso datan de la época de Descartes. Pero todo esto es falso, radicalmente falso. Sobre cada uno de estos puntos hay toda una serie de textos cartesianos que atestiguan lo contrario. La razón cartesiana no sólo es flexible, refinada y abierta a objeciones, sino que inmediatamente fija sus propios límites, tanto en materia de conocimiento como en materia de acción.
¿Cómo puede ayudarnos Descartes a pensar en el mundo actual?
Todo depende de lo que estés buscando. Si preguntamos, por ejemplo, al Discurso sobre el método, “claves” para comprender el mundo contemporáneo, creo que no encontraremos ninguna, porque la pregunta está mal planteada. La obra de Descartes está mucho más cerca de nosotros que la de los grandes pensadores de la Antigüedad o la Edad Media, pero de todos modos se remonta a más de tres siglos y medio. Esto significa que el mundo de Descartes es muy diferente del nuestro, y su lenguaje no menos. Incluso si reflexionara sobre la fuerza de los prejuicios, sobre la relación entre razón y fe o sobre las pasiones políticas, cuestiones todas ellas que siguen siendo actuales, evidentemente no deberíamos pedirle un diagnóstico de nuestro mundo.
Es más, tal vez deberíamos dejar de buscar en tal o cual autor “claves” que en realidad sólo servirán para desarrollar teorías cuestionables o para legitimar la pereza intelectual. Todo lo que podemos decir es que leer a Descartes es de gran beneficio indirecto. Leer a Descartes, entre otros grandes autores, es respirar el aire fresco de la inteligencia. Y, sobre todo, significa tomar lecciones de precaución, rigor y energía.
En cada ámbito, Descartes quiso partir de lo más simple, lo más indiscutible y conocido por todos; pero su pensamiento mismo está siempre atento a la complejidad, la de cosas como la de nuestro lenguaje y nuestras formas de actuar. Como tal, ofrece un excelente antídoto contra los simplismos actuales. Y además, su moral, explicada en sus cartas a la princesa Isabel y luego en el tratado Las pasiones del alma (1649), es admirable por su precisión y sobriedad.
¿Cómo marca el pensamiento de Descartes la entrada a la modernidad en la filosofía? ¿En qué medida es innovadora su manera de pensar?
¡Gran pregunta! Incluso hoy, si bien los estudios de la historia intelectual han logrado enormes avances, Descartes sigue siendo considerado el gran iniciador de la filosofía moderna. Esta reputación no está usurpada, porque es el primer autor que construye toda una filosofía (evitaría la palabra sistema) rompiendo con la que se enseñaba en los colegios y universidades (“las Escuelas”), y que llamamos escolasticismo. La filosofía escolástica siempre se basó más o menos en el comentario de las obras de Aristóteles, quien, aunque vivió en el siglo IV a.C., todavía representaba, a los ojos de muchos clérigos, la autoridad suprema en materia de lógica, metafísica, física, etc. Esta filosofía estaba viva y no debemos exagerar su aspecto tradicionalista: estaba formada por discusiones muy profundas sobre cuestiones muy técnicas. Pero ya los humanistas del Renacimiento, o autores como Montaigne a finales del siglo XVI, habían propuesto otros estilos de pensamiento.
Lo que caracteriza a Descartes en este paisaje es, como bien sabemos, la inspiración extraída de las "largas cadenas de razones" de la geometría, y el deseo de obtener y hacer prevalecer en la filosofía y en las ciencias un nuevo tipo de certeza, que va de la mano. de la mano de una nueva claridad de principios y del propio discurso. Sin renunciar a ningún tecnicismo "escolástico" (sabe muy bien utilizarlo cuando es necesario, en particular en sus intercambios con los "escolares", que por otra parte no le son hostiles: ha mantenido, en particular, las mejores relaciones con sus maestros jesuitas), Descartes lleva a cabo una especie de limpieza a fondo. Propone una nueva metafísica, pero cuya exposición cabe todavía en un número limitado de páginas.
La parte principal de lo que él llama su filosofía es su física, con la que cree poder explicar de manera “clara y distinta” todo tipo de fenómenos naturales y, en primer lugar, la formación misma de nuestro mundo, o incluso la del planeta. cuerpo humano. El conjunto forma lo que ya en su momento se llamó la "nueva filosofía", opuesta a la "filosofía vulgar", es decir, comúnmente enseñada. Pero Descartes no es el único “innovador” de su tiempo; y, por ejemplo, debemos mencionar a Thomas Hobbes, que fue su contemporáneo, pero vivió mucho más tiempo y cuyas obras más importantes sólo se publicaron después de la muerte de Descartes en 1650.
Hoy, ante los desastres ecológicos, vemos el fracaso de la pretensión de convertirse en “amo y poseedor de la naturaleza”. ¿Deberíamos culpar a Descartes por este proyecto?
Seamos claros: absolutamente no. En primer lugar, todos los profesores de filosofía lo saben: Descartes sólo dice “amos y poseedores…” añadiendo la palabrita “me gusta”. En la sexta y última parte del Discurso del Método, evoca "la fuerza y las acciones del fuego, del agua, del aire... y de todos los demás cuerpos que nos rodean", y dice que con una “filosofía” sólidamente fundada es decir con una verdadera ciencia física, podríamos utilizarlos para todo tipo de usos, “y así hacernos dueños y poseedores de la naturaleza”. Pero simplemente no seremos amos ni poseedores de ella, porque el único amo y poseedor de la naturaleza es el Dios infinitamente poderoso que la creó.
Por otra parte, insisto en ello regularmente: esta página donde creemos leer una ambición singular, casi “prometeica”, es sólo relativamente original. En el mundo donde Descartes dio sus primeros pasos, a principios del siglo XVII, todo tipo de científicos, en particular los “chymists” (alquimistas), se propusieron desentrañar los “secretos de la naturaleza”. Y para el proyecto de una filosofía finalmente eficaz, que asegure a los hombres el dominio técnico de la naturaleza, tiene un gran predecesor, cuyas obras leyó: Francis Bacon (1561-1626), canciller de Inglaterra de 1618 a 1621, cuyos tratados trazan el programa de una filosofía verdaderamente experimental, de gran repercusión hasta la época de la Ilustración.
Descartes, por tanto, le dice a su lector: este dominio de la naturaleza, que Bacon y otros planearon, es a partir de mis principios que se puede lograr. Pero si él, por ejemplo, reflexionaba sobre el "arte de los jardines" (¿cómo inventar allí aparatos que produzcan efectos maravillosos?), o soñaba con una medicina verdaderamente eficaz, el único aparato para el que realmente trazó el plan es una máquina para cortar lentes de gafas, que describe detalladamente al final de su tratado de óptica, Dioptrics (uno de los Ensayos sobre el método publicados con el Discurso).
A Descartes también se le acusa a menudo de haber establecido un peligroso dualismo entre cuerpo y mente...
“Peligroso”, este “dualismo”, pero ¿por qué? ¿Porque haría que la mente se olvidara del cuerpo? ¡Broma! La salud del cuerpo humano fue una de las grandes preocupaciones de Descartes mucho antes de escribir Meditaciones metafísicas (1640); y su último trabajo, Les Passions de l'âme, está dedicado en gran medida a las interacciones entre la mente y el cuerpo. Lo que sí es cierto es que para Descartes la mente es una “sustancia” de naturaleza completamente distinta al cuerpo al que está unida; de ahí el problema metafísico: ¿cómo podemos concebir que uno actúe sobre el otro? Pero a esto, Descartes responde: “¡no mires demasiado! ¡Admitamos simplemente el hecho que toda nuestra experiencia de la vida atestigua continuamente! Esto es más o menos lo que le escribió a su amiga Isabel de Bohemia. Y para él – como comprobaremos en las Meditaciones Metafísicas, si las leemos hasta el final – está bastante claro que sin la experiencia de nuestras sensaciones y de nuestras emociones, seríamos incapaces de orientarnos en las diversas circunstancias de la vida. ¡Incluso la “búsqueda de la verdad” obviamente tiene sus emociones! Además, el famoso “error de Descartes” es sólo el de un autor, Antonio Damasio, que quiso dar un “golpe de estado”, sin leer casi nada del autor del que habla.
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Con su famoso “Cogito”, la filosofía de Descartes es a menudo descrita como una filosofía basada en un ego hipertrofiado. ¿Cómo debemos interpretar el “pienso, luego existo”?
Aquí de nuevo, ¡gran ilusión óptica! El hecho es que en el Discurso sobre el método, Descartes designa “pienso, luego existo” como el “primer principio de [su] filosofía”. Y de hecho, para quienes buscan verdades ciertas e indudables, ninguna es más convincente que la de su propia existencia, como “cosa que piensa”, en el momento en que piensa (implícito: en sí mismo). Además, en la metafísica cartesiana, es a partir de las ideas que la mente encuentra en sí misma que puede buscar lo que hay sobre la naturaleza y la existencia de otras cosas, o de otros seres, incluido Dios. ¡Pero eso no es encerrarte en ti mismo! Al contrario, supone salir de la duda inicial; y cuanto más avanzamos en las Meditaciones Metafísicas y por tanto en la filosofía de Descartes, más se desplaza el sujeto hacia estas otras cosas (Dios, el cuerpo, el mundo, los hombres...), por supuesto sin la mente, el sujeto pensante. , deja de prestar atención.
Por supuesto, esta mente pretende juzgar por sí misma todo lo que se presenta a su conocimiento; pero ésta no es la puerta abierta a la arbitrariedad. Por un lado, se requiere reserva en cuestiones de religión y decisiones de los príncipes. Por otra parte, siempre se trata de juzgar bien, tomando todas las precauciones útiles. En cuanto a Descartes, sin duda tenía la idea más elevada de sí mismo; pero la última palabra de su moral es generosidad, lo que significa que no despreciamos a nadie, y que tratamos de contribuir con todas nuestras fuerzas al bien común.
