Aplazado varias veces, el examen de una ley sobre el fin de la vida parece ahora inminente. Este expediente desea articular dos componentes que, sin embargo, son absolutamente opuestos: uno relativo al refuerzo esencial de los cuidados paliativos, que carecen de recursos notoriamente insuficientes en Francia, otro que prevé la despenalización de la eutanasia y el suicidio asistido, agrupados sin nombrarlos bajo el término "ayuda a morir.
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También sobre este segundo aspecto estamos llamados los médicos, en una maraña de reuniones convocadas a menudo en nombre de quién sabe quién. Según un calendario tácito pero imperativo, debemos discutir inmediatamente los términos y otros ajustes de esta futura ley: ¿quiénes serán elegibles y quiénes no? ¿menores de edad, pacientes con trastornos psiquiátricos o neurológicos? ¿Qué es el consentimiento? ¿Qué es el dolor insoportable? ¿Podría ser psicológico…? Por otro lado, se nos pide muy explícitamente que no pongamos en duda, puesto que ya está decidido, el principio mismo de dicha innovación prevista por los mejores motivos, la libre elección, la compasión, la dignidad...
Pero, de hecho, ¿por qué estaría prohibido meter el pie en el plato? En este caso, despenalizar significa que ya no estará prohibido practicar la eutanasia, es decir, ejecutar a las personas que “deciden” hacerlo, ni ayudar a su suicidio, es decir, informarles, sugerirles (¿animarlos?), luego darles los medios para suicidarse. Nada que ver con el rechazo de la implacabilidad terapéutica o de la sedación profunda y continua al final de la cual el paciente muere de su enfermedad: se trata de una confusión mantenida con demasiada frecuencia. La prohibición fundamental de matar se transgrede sin fanfarrias y esto se confía, por decirlo suavemente, al mundo médico.
Al querer legislar de forma (pseudo)compasiva basándose en casos excepcionales y no según el caso general, llegamos a la terrible aberración prevista. Partiendo de la doble constatación de que la perspectiva de morir a más o menos corto plazo es dolorosa tanto para quien la sufre como para quienes le rodean, y que los cuidados paliativos no son fácilmente accesibles, se autorizará la eliminación de la persona en cuestión. . En resumen, ¿por qué gastar energía y recursos que serían mucho más útiles en otra parte, cuando en cualquier caso la muerte se encuentra al final de un camino supuestamente necesariamente degradante? También se nos dice que es una cuestión de “dignidad”: ¿son entonces indignos quienes no toman esta decisión?
Estamos tranquilos: es una libertad, una elección que se ofrecerá, de ningún modo una obligación; habrá salvaguardias, comisiones, comités de ética… ¿Pero quién decretará que alguien pueda hacer una petición y otro no? En una solicitud de muerte, la dimensión psicológica obviamente nunca está ausente, entonces, ¿quién clasificará entre solicitudes válidas e inválidas? ¿Qué experto megalómano se permitirá marcar la casilla “bueno para la muerte sí/no”?
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La evolución inevitable, ya ilustrada en otros lugares donde se adoptó el mismo sistema y que, por tanto, no tiene nada que ver con una deriva impredecible, ha sido hacia la extensión de este famoso "derecho a morir", en nombre, por supuesto, de la no discriminación. a todas las categorías de población: pacientes que padecen trastornos psiquiátricos o psicológicos, sujetos polipatológicos de edad avanzada y otros cansados de la vida. Entre otros numerosos ejemplos, una joven de 23 años (sic) recurrió a la eutanasia en Bélgica. Parecía sufrir síndrome de estrés postraumático y todo hace pensar que la atención psiquiátrica no fue la óptima. En lo que respecta a las personas mayores, esto se hará de acuerdo con la petición implícita formulada por la sociedad, y por qué no después de un estímulo en beneficio de las familias, en un cálculo monstruoso más o menos formulado para regular las largas estancias o EHPAD.
De hecho, todas estas peticiones de morir son otras tantas peticiones de suicidio. Si para algunos de ellos no hubiera que planificar ninguna intervención psiquiátrica, en cualquier caso sería catastrófico y escandaloso favorecerlos o participar en ellos: si el suicidio es difícil de realizar solo, si matar al prójimo está prohibido desde los albores de la humanidad, es sin duda por razones antropológicas que merecen reflexión. Y más concretamente, si queremos que mañana médicos y pacientes mantengan una relación que pueda calificarse de terapéutica, es necesario que, incluso cuando estén desesperados, estos últimos no puedan escuchar de nuestra parte otra respuesta que: “Oigo tu sufrimiento, pero matar no es nada”. tratamiento. Puedo aliviarte y apoyarte de otras maneras”. La prohibición de matar es la condición que nos obliga a seguir siendo creativos en el cuidado.
Es cierto que, en algunos casos excepcionales, algunos médicos, sin duda dignos de su cargo, han podido provocar la muerte (eutanasia) o proporcionar los medios para lograrla (suicidio asistido). Fueron llevados ante la justicia y puestos en libertad si el caso lo justificaba: esto satisfizo tanto el principio (está prohibido matar e incitar al suicidio), como la compasión y el sentido común. ¿Por qué alterar este equilibrio permitido por la ley Claeys-Leonetti actualmente en vigor, basándose en que no es suficientemente conocida, incluso por los cuidadores, y que otros países nos han precedido en la barbarie de alta tecnología?
En cualquier caso, nosotros, que dedicamos buena parte de nuestra vida profesional a intentar prevenir el suicidio, estamos consternados por su promoción, presentada ahora como la libertad suprema. Y sabemos bien que detrás del deseo expresado de morir, siempre se esconde otra petición.
Finalmente, si nos oponemos a la voluntad popular, es decir a la de los sanos o a la de una convención ciudadana cuyas condiciones de deliberación colectiva plantean interrogantes, podemos recordar que hace cuarenta años un PNP público. El presidente Macron podría pasar a la historia como quien eligió la ética y la civilización frente a un proyecto deshumanizador. Depende de nosotros, los médicos, ayudarlo a darse cuenta de esto sin servirle la sopa que espera.
El Dr. Raphaël Gourevitch es psiquiatra y dirige el CPOA, el servicio de urgencias psiquiátricas del hospital Sainte-Anne (GHU París). También es responsable del centro que también incluye las versiones Ile-de-France de los sistemas nacionales de prevención del suicidio: el sistema de seguimiento VigilanS y el número nacional de prevención del suicidio 3114.
El Dr. Bruno Dallaporta es médico de la Fundación Estudiantil Francesa de Salud, donde también es presidente del GREFF (Grupo de Recursos Éticos), doctor en Ciencias y doctor en Filosofía aplicada a la salud.
El Dr. Faroudja Hocini es psiquiatra, psicoanalista, filósofo-investigador asociado a la Cátedra de Filosofía del hospital, profesor-investigador en psicopatología en la Universidad Paris Cité en el CRPMS (Centro de Investigación en Psicoanálisis, Medicina y Sociedad).
