Pierre Valentin es el autor de Comprender la revolución del despertar (2023, Gallimard).
En Alemania se podría cambiar el nombre de una guardería llamada “Ana Frank” para no ofender a nadie. La noticia parece difícil de concebir y empuja al atónito lector a frotarse los ojos y a dudar por un momento de su veracidad. La directora del establecimiento en cuestión, situado en el noreste del país, Linda Shichor, justificó sin embargo esta decisión ante los periodistas alemanes precisando que el cambio de nombre se debía a que los padres querían un nombre del establecimiento más adecuado para los niños.
Según ella, el proceso de cambio de nombre comenzó este verano y, por tanto, no estaría relacionado con el aumento del antisemitismo en Europa tras el ataque de Hamás a Israel el 7 de octubre. Por su parte, el alcalde independiente de la ciudad, Andreas Brohm, afirma que este cambio de nombre permitiría a la guardería ser "más abierta que antes" y promover aún más "la autodeterminación y la diversidad de los niños". Según Shichor, la historia de Ana Frank sería difícil de entender para los niños pequeños y los padres de origen inmigrante no se sentirían representados por este nombre. Objetivo declarado: obtener “algo sin trasfondo político”.
Éste es el recuerdo traumático de la Shoah, la única brújula moral común de Occidente después de la Segunda Guerra Mundial con el "nunca más", repentinamente declarado demasiado "político" y quién sabe, a largo plazo, tal vez "controvertido" o incluso "controvertido". Del mismo modo, todo el mundo en Francia sabe ahora que en un número importante de nuestras escuelas, este período histórico suscita numerosas protestas entre los estudiantes, a menudo de origen inmigrante.
Para comprender la magnitud de este retroceso, debemos comprender la reacción de Occidente ante los horrores de la Segunda Guerra Mundial. Algunos han reducido apresuradamente este complejo conflicto de diversas maneras. El comportamiento de Occidente reducido al de la Alemania nazi, las sutilezas del conflicto reducidas a un nacionalismo enloquecido, al que todos los occidentales se habrían adherido sin reservas, luego este nacionalismo reducido a un puro deseo de excluir a los "diferentes". Otros, como judíos, homosexuales e incluso discapacitados, fueron atacados y luego masacrados por las SS. De estas múltiples simplificaciones nació una poderosa historia común, la única que todavía parecía posible para muchos, y que aún hoy estructura buena parte de nuestro imaginario colectivo.
L'histoire à venir devenait progressivement la suivante : les nations occidentales pourraient accéder à la rédemption qu'à la condition de couper les ponts avec leur passé intégralement honteux, de «s'ouvrir» radicalement aux populations étrangères, de ne plus jamais «exclure " quien sea. Y nunca más tener la más mínima chispa de orgullo nacional. El “nunca más” poco a poco se convirtió en “nunca más”. Lo único que tendría en adelante derecho a unirnos sería nuestra propia deconstrucción y la culpa de lo que fuimos. Era necesario fomentar el resentimiento entre las “minorías” hacia la mayoría, que se convertiría en una culpa paralizante.
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De ser marginal y académico, este discurso pasó a institucionalizarse y masificarse en las décadas posteriores a los sesenta. El sociólogo Paul Yonnet detalla valientemente en Viaje al centro del malestar francés (publicado en 1993) “la estrecha conexión entre la retrosatanización de la memoria nacional y el surgimiento del antirracismo”. Ante la incapacidad (o incluso la prohibición moral) de definirse positivamente, los occidentales se vieron lógicamente obligados a insistir aún más en sus definiciones “negativas”. Ante la eterna pregunta “quiénes somos nosotros”, teníamos la única respuesta colectiva: “no Hitler”.
La ideología del despertar radicaliza y concluye esta dinámica de décadas al proponer muy explícitamente un proyecto puramente negativo: luchar contra la discriminación, desacreditar a nuestros héroes del pasado, “cancelar” nuestras figuras actuales y definirnos a nosotros mismos como “antirracistas”. La interseccionalidad promete, a su manera, agregar –necesariamente a través de una unidad exclusivamente negativa una vez más– a todos los “Otros” despreciados, mientras se inventan otros nuevos (los “transgénero”, los “no binarios”, etc.). Desde este punto de vista, la interseccionalidad es, en ciertos aspectos, la estrategia intelectual que una izquierda, o al menos una parte de la izquierda, ha encontrado para darse la sensación de poder todavía decidir sobre cualquier cosa frente a la afluencia masiva de inmigrantes extranjeros. poblaciones. Mantiene la ilusión de que una “alianza” rebautizada como “convergencia de luchas” sería posible, incluso probable.
Sin embargo, no basta con huir del mal, también debemos conocer el bien que buscamos. Al presentar un proyecto (sea el que sea) de forma puramente negativa, muchas veces acabamos haciendo que vuelva a suceder aquello de lo que huíamos. En Animal Farm, George Orwell describe a los cerdos que llevan a cabo una revolución “contra” los hombres y que terminan siendo cerdos indistinguibles de los hombres que estaban matando. En otras palabras, Orwell nos advierte que un ideal presentado puramente negativamente tiene todas las posibilidades de duplicar lo que él deplora, de reducir su revolución política a una simple revolución geométrica.
Aquí estamos, y cambiar el nombre de la guardería Ana Frank es sólo un síntoma entre otros. Por lo tanto, en nombre de una lectura muy simplista de las causas de la Shoah, algunos han elogiado la diversidad como un fin en sí misma, mientras que hoy es en nombre de la diversidad que algunos borran la Shoah incluso en los nombres de las guarderías.
